14 जनवरी, तमिलनाडु: परंपरागत रूप से, पोंगल की शुरुआत चावल की कटाई का जश्न मनाने के लिए एक त्यौहार के रूप में हुई थी, मुख्य रूप से तमिलनाडु राज्य में और इसी तरह, दक्षिण भारत के अन्य हिस्सों में। प्राचीन भारत में, पोंगल को सर्दियों के अंत और सूर्य की उत्तर दिशा की ओर छह महीने की यात्रा की शुरुआत के रूप में मनाया जाता था, जिसे तमिल में “उत्तरायणम” कहा जाता है।
जैसे ही सूर्य उत्तर की ओर अपनी यात्रा शुरू करता है, लोग एक साथ आते हैं और चार दिवसीय फसल उत्सव पोंगल मनाते हैं, जो मुख्य रूप से कृतज्ञता और कृषि समृद्धि पर आधारित है, पोंगल तमिल महीने थाई के संक्रमण का भी प्रतीक है और मानव और प्रकृति के बीच बंधन का प्रतीक है।
प्राचीन भारत: पोंगल की उत्पत्ति संगम युग में हुई थी, जो 2,000 साल पहले हुआ था, और इसे 1,000 से ज़्यादा सालों से मनाया जाता रहा है। यह भी कहा जाता है कि हिंदू परंपरा के तौर पर रीति-रिवाज़ों में शामिल होने से पहले इसे द्रविड़ फ़सल उत्सव के तौर पर मनाया जाता था।
कृषि महत्व: दक्षिण भारत इतिहास में कृषि प्रधान समाज रहा है और पोंगल के त्यौहारों में चावल, गन्ना और हल्दी जैसी फसलों की कटाई का जश्न मनाने के लिए रीति-रिवाज और परंपराएँ भी हैं। ये रीति-रिवाज प्राकृतिक शक्तियों और महत्वपूर्ण सफल फसलों का सम्मान करने के लिए किए जाते थे।
सांस्कृतिक महत्व: तमिल साहित्य दुनिया के सबसे महान और सबसे पुराने साहित्य में से एक है, तमिल सबसे पुरानी बोली जाने वाली भाषा है और सिलप्पाटिकरम और मणिमकलाई की रचनाओं ने तमिल संस्कृति में पोंगल के महत्व को उजागर किया है।
पोंगल का हर दिन अपने वैज्ञानिक कारण और सांस्कृतिक महत्व के साथ आता है:
पहला दिन: भोगी पोंगल
इस त्यौहार का पहला दिन भोगी से शुरू होता है, यह दिन पूरी तरह से पुराने को त्यागने और नए को अपनाने या उसका स्वागत करने के लिए समर्पित है। इसकी तैयारी घर की सफाई, कोलम (रंगोली) से सजावट और परिवर्तन और नवीनीकरण के प्रतीक के रूप में जलाई जाने वाली अलाव से शुरू होती है।
दूसरा दिन: थाई पोंगल
इसे पोंगल का मुख्य दिन माना जाता है, जो लोग घर से दूर रहते हैं, वे कम से कम इस दिन को मनाते हैं, जहाँ घर के लोग पोंगल के साथ एक खास पकवान तैयार करते हैं, जिसमें चावल और दूध को मिट्टी के बर्तन या कभी-कभी पीतल के बर्तन में उबालकर उसे बाहर निकलने दिया जाता है, जिसे बहुतायत का संकेत माना जाता है। इन्हें बनाने के बाद इन्हें सूर्य देवता (सूर्यदेवता) को अर्पित किया जाता है ताकि उन्हें एक फलदायी फसल के लिए आभार प्रकट किया जा सके।
दिन 3: मट्टू पोंगल
कृषि खेती की रीढ़, मवेशी इस दिन केंद्र में होते हैं। किसान अपनी गायों को नहलाते हैं, उनके सींगों को रंगते हैं और उन्हें माला पहनाकर सम्मानित करते हैं, ताकि वे सूरज के नीचे अपनी कड़ी मेहनत को पहचान सकें, खेतों में उनकी अनदेखी की गई कड़ी मेहनत को पहचान सकें। ग्रामीण खेतों में जल्लीकट्टू (बैल को काबू में करने का खेल) जैसे पारंपरिक खेल भी आयोजित किए जाते हैं।
दिन 4: कानुम पोंगल
यह अंतिम दिन पूरी तरह से परिवार और रिश्तेदारों के साथ मेलजोल और बातचीत करने के लिए समर्पित है ताकि बंधन मजबूत हो और रक्त द्वारा एकता की शक्ति दिखाई जाए। परिवार इकट्ठा होते हैं और उपहारों का आदान-प्रदान करते हैं और प्रियजनों से मिलने के लिए समय निकालते हैं, यह दिन अनुष्ठान का एक हिस्सा भी है और एक-दूसरे की भावना को मजबूत करता है।
पोंगल एक त्यौहार और एक सांस्कृतिक विरासत से कहीं अधिक है जिसका पालन पीढ़ियों से किया जाता रहा है जिसमें मानवीय लचीलापन और प्रकृति के प्रति कृतज्ञता दिखाई देती है, तमिलनाडु पोंगल के सार को मानवता के पृथ्वी के प्रति जुड़ाव की एक कालातीत याद दिलाता है।
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